Як увійти до божественного потоку. Паріння божественного кохання Потік божественного кохання

Говорячи дуже умовно, комусь Господь відкривається через розум, а комусь через почуття. Два рівні буття людини – рівень емоцій та рівень розуму – відбиваються у пізнанні Бога таким чином, що одним Він відкривається через Любов, а іншим через Істину. Таким чином перші переживають повне чуттєве насичення, а другі - інтелектуальне насичення, пов'язане з здобуттям нового Знання. Чому комусь Бог відкривається через Любов, а комусь через Істину сказати точно не можна, хоча тут, безумовно, має значення головна духовна потреба людини. Якщо вона формується на основі потреби в любові, то з'являється можливість знайти переживання вищої Любові і пізнати її реальністю Бога. Якщо ж людину цікавить сенс власного існування і те, чому все так влаштовано, то, будучи перенесеною до духовної сфери, ця потреба штовхає людину на Шлях пізнання Істини. Кожному, як кажуть, своє.

Суфійський Шлях носить на собі ярлик Шляху Кохання, хоча це дуже однобоке його трактування. Серед суфіїв були ті, хто пізнав Божественну Любов і ті, хто пережив Істину Бога. Дослідники звично віддають перевагу першим, тому що на Шляху Любові були створені чудові поетичні твори, і взагалі він здається людям зрозумілішим, тому що любов хоч раз у житті відчував кожен з нас, а про Істину більшість має досить невиразне уявлення. Можливо, хтось із читачів дорікне мені в тому, що якась Істина відкривається і на Шляху Любові, а почуття глибокого приязного прийняття людей та світу приходить і до людини Істини; це буде правдою, але з суто технічної точки зору нам слід розділити два дані Шляху. Суфійський Шлях поєднує в собі їх обидва, точніше, він включає їх у себе - недарма стільки в ньому було різних орденів та практик, серед яких були і практики усвідомлення, і екстатичні молитви та зикри.

Нині Шлях Любові став майже недоступним людям, особливо у Росії. Причиною цього стали десятиліття атеїстичного виховання та вирощування у людях гордого «незалежного» его. Мало хто може щиро прийняти існування Бога, тим більше полюбити Його та прийняти у відповідь Його Любов. Одне без іншого існувати не може, але полюбити образ, у існування якого ти не віриш, полюбити щиро і з усією можливою силою – ні в кого не виходить. Атеїстична обумовленість, що тонко присутня в умах сучасних людей, унеможливлює виникнення щирої любові до Бога, і тому багато так званих віруючих показують нам такі вражаючі приклади лицемірства. Спроби ігнорувати наявність невіри у своєму розумі завжди закінчуються однаково - ви ніби вірите в Бога і намагаєтеся дотримуватися вказівок священних текстів, але щось усередині виявляється сильнішим, і ваша віра стає натужною та неприродною. З іншого боку, віра в Бога, що йде з протилежної, теїстичної обумовленості, теж має свої мінуси, але вона хоча дозволяє розпочати рух у бік зіткнення з Божественною Любов'ю. Будь-яка віра завжди слабша за знання, але народитися з внутрішнім знанням істинності існування Бога дано далеко не всім. І тут ми знову стикаємося з питанням початкового приречення, завдяки якому певна частина людей приречена не вписатися у світ і стати шукачами. Або загинути від наркотиків та алкоголю, намагаючись уникнути неприйнятної та нецікавої для них реальності. Питання приречення дуже важливе, але отримати на нього ясну і зрозумілу відповідь не дуже легко. Наприклад, якщо людина з самого початку, від народження, не може вписатися в світ і людську спільноту, чи є це приреченням до того, що вона обрана Богом для проходження Шляху, або ж вона просто виродок, якому не слід жити серед людей? Жодної зрозумілої відповіді на це питання немає і бути не може. Усі шукачі - маргінали, якщо розглядати їхні інтереси та спонукання з погляду цивілізованої спільноти. Хтось із них стає справжнім містиком, а хтось помирає від передозування. Така реальність сучасного світу, і приклади тисячолітньої давності сьогодні не дуже допомагають через радикальну зміну зовнішньої та внутрішньої ситуації людей.

Водночас не можна сказати, що Шляху Кохання зараз не існує, або він зовсім закритий для нас. Інша річ, що через певну деградацію багатьох суфійських спільнот ми частіше бачимо імітаторів, які старанно відтворюють свої уявлення про те, яким має бути дервіш, що йде по Шляху Любові, і те, як він при цьому повинен поводитися. Звісно, ​​можна імітувати любов до Бога. Можна навіть зайнятися самогіпнозом і входити в змінений стан на ґрунті такого «кохання», викликаючи здивування та шанобливе ставлення до себе в оточуючих. Нехай при цьому доведеться пригнічувати частину своїх енергій, наприклад, гніву, які не узгоджуються з образом «людини Любові», але розум, як правило, не бачить іншого виходу, заперечуючи заради одного бажання більшу частину інших. Однак можна обманювати себе, можна пускати пилюку в очі профанам, але від справжнього містика свій стан не приховаєш. Мені неодноразово доводилося бачити сучасних дервішів, які говорять правильні слова, але перебували в протилежному їхньому змісті. Проте слова про любов до Бога продовжують вимовлятися і друкуватися, і тому в сили їх краси попадеться ще чимало людей, яким захочеться штучно виростити в собі цю любов.

Що стосується звичайного земного кохання, кожен з нас має певний досвід. Всі знають, що кохання може бути і сильним, і не дуже, і що воно, як почуття, може повністю підкоряти нас собі, а може захоплювати лише поверхово, неглибоко. Те, що називається любов'ю до Бога, на звичайному рівні підпорядковується тим самим законам. Можна своєю ненасиченою земною любов'ю потреба у пристрасті звернути на уявлення про Бога і направити до нього свої думки, періодично наповнюючись благоговінням, вдячністю та бажанням бути поруч із Ним. Можна часто молитися і звертатися до Нього, виконувати ритуальні поклоніння і позбавлятися гріха в собі, але всі ці дії не принесуть плодів доти, доки залишатимуться на тому ж рівні, на якому люди зазвичай люблять один одного. Тобто шансів на те, щоб отримати відповідь імпульс Божественної Любові, у них буде дуже мало. А без нього всі вищезгадані зусилля принесуть дуже обмежену користь.

Бог відкриває Себе тим, хто Його потребує. Не можна пам'ятати Бога лише під час молитви та любити Його під час свят. Ви або живете з потребою в єднанні з Ним, лягаєте спати і прокидаєтеся з думкою про Нього, або вам нічого робити на Шляху Любові. Будь-який шлях до Бога вимагає повної самовіддачі, але шлях любові - особливо. Ви не можете горіти наполовину, на ньому ви повинні згоряти повністю без залишку. Тоді Господь відповість вам, і ви дізнаєтесь, що таке Божественна Любов.

Той, хто сказав, що Бог є Любов, пізнав її сповна. Божественна Любов може приходити як у вигляді окремих імпульсів, дія яких через деякий час закінчується, так і у вигляді потоку, провідником якого людина стає. Якщо любов, яку відчуває людина, дає їй спрагу і страждання, то Любов Божественна приносить надзвичайне насичення і спокій. Вона відчувається як любов, не спрямована ні на кого, як м'яка енергія, що наповнює тебе, але не до тебе персонально навернена; при всьому цьому ти ясно розумієш і відчуваєш, що джерело цієї Любові знаходиться не в тобі і що вона походить прямо від Бога. Дія Божественної Любові набагато м'якша за те, що виявляє Милість Бога, яку знаходять на Шляху Істини. У потоці милості залишатися довго не можна, тому що він починає руйнувати фізичне тіло. У потоці Любові можна жити і бути постійним її провідником, на радість собі та людям. При цьому імпульс Божественної Любові теж справляє трансформуючу дію на людину, але вона не така радикальна, як дія імпульсу Милості. І, звичайно ж, той, хто може жити в потоці Любові, зрештою теж радикально змінюється, знаходячи властивості, що виглядають в очах людей надлюдськими. А простіше кажучи – божественними.

Провідник Любові стає дуже привабливим для шукачів. У його присутності вони одержують якесь насичення, якого їм не вистачає, і відчувають випромінювання Любові, яке походить від Майстра. Найяскравішим прикладом провідника Любові у недавній час, звичайно ж, є Ошо. Саме тому навколо нього збиралися натовпи, і хоча він говорив про різні шляхи і методи досягнення, головним його посланням все одно залишалося кохання, і як її наслідок - прийняття себе і світу.

Іти шляхом, отримуючи підтримку у вигляді Божественної Любові, куди простіше, ніж без неї. Завдяки насиченню, яке вона приносить, вам легше відмовитися від мирських спокус і зосередитись на пошуку та внутрішній роботі. Те, що на Шляху Істини досягається через ототожнення, то на Шляху Любові приходить через наповнення енергією любові, яка є найвищою за те, чим ви можете жити у світі. Любов піднімає вас над світом, водночас не відриваючи від нього та людей. Істина веде вас за межі світу, де ви залишаєтеся віч-на-віч з Богом. Звичайно, цей опис є певною мірою умовним, але велика частка тієї істини, яку можна висловити словами, тут є.

Комусь дістається Любов, комусь Милість, а комусь взагалі нічого. Щоб бути обраним, треба мати таку внутрішню необхідність, яка може бути насичена нічим земним. І вже на якому Шляху ви зумієте наситити свою надмірну необхідність - по суті, не так важливо. Адже кожен Шлях веде до Бога, який відповідає на всі питання, вгамовує всі потреби і дає вам таке, про що ви навіть просити не могли, бо й знати не знали, що таке взагалі можливе.

Духовне спілкування – ось що необхідно для того, щоб ми все більше й більше прагнули Бога. Без цього нам не досягти висот духовного життя. Подібне спілкування започаткує наші стосунки з посланцями духовної сфери, завдяки чому ми прямуємо до Бога. Насамперед, нам необхідні гуруі вайшнави, ті, хто відданий Богу, інакше ми ніколи не стикаємося з справжньою любов'ю. Щоб любов прийшла до нас, ми повинні навчитися цінувати гурута вайшнавами. Тільки тоді ми зможемо духовно зростати. Адау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ‘тхо бхаджана-крійа̄, тато ‘нартха-нівр̣ттих̣ сйа̄т тато ништ̣ха̄ .

Спочатку ніштха, непохитна віра, а потім струмки, смак до служіння, пробудять у нас потяг до Бога. Відносини з Божественним завжди тісно пов'язані з садху-сангою, спілкуванням зі святими і відданими Господа, але насамперед необхідна шраддха, Початкова віра. Коли вона зміцніє, ми почнемо шукати товариства садху(Святого), і в спілкуванні з ним, віддано служачи йому і позбавляючись від пороків, випробуваємо божественне почуття любові. Вона прийде до нас згори. Але насамперед необхідно подолати кілька ступенів духовного становлення. Буває і так, що потяг до Бога приходить одразу, адже насіння любові приховано в серці кожного і може прорости без жодної причини. Ми зустрічаємо це і в повсякденному житті: іноді люди стають добрими друзями з першого ж дня знайомства, їх ніби тягне один до одного. Те саме може статися і в духовному житті, проте для цього необхідно сукрити, запас благочестя з минулих життів.

Тому, хто тільки вступив на духовний шлях і слідує садхані, необхідно спілкуватися з відданими та садху. Спочатку це спілкування розвине в серці повагу до Божественного, а потім - справжню спрагу Його. Поки спраги немає, любов до Бога буде прихована у глибині нашого серця.

Потім, очистившись від скверни, ми здобудемо постійність у служінні і тоді пізнаємо струмки, смак до божественного. Ручі- Початок відносин з Богом, заснованих на любові. Однак все це приходить завдяки спілкуванню з тими, хто святий і відданий Господу. Без цього спілкування служіння Богові неможливе. Духовно незріла людина не здатна до істинного служіння. Його розум блукає, і він сприймає недосконале за досконалість. Він живе у світі ілюзії, і тому не може самозабутньо служити Богові. Звичайно, завдяки духовним заслугам, набутим у минулому, людина може здійснювати якесь служіння, однак у більшості випадків вона буде обдурена ілюзією.

Ан̣ор ан̣ӣйа̄н махато махӣйа̄н. Ми говоримо: Брахман, дух, нескінченний, проте наші уявлення про нескінченне дуже обмежені. Найбільше, що ми можемо уявити, – це космос. Але подібні уявлення не застосовні до Божественного! Духовний світ абсолютно незалежний і недосяжний для людського сприйняття. Дотримуючись своїх уявлень, ми найчастіше встаємо на невірний шлях. Тому нам потрібна садху-санга, духовне спілкування

Існують два види садху-санги. Якщо поряд немає садхунам допоможуть священні писання. Але якщо у нас є можливість спілкуватися з садху, під його керівництвом ми звернемося до божественної мети і досягнемо її.

Потяг до Бога відчувають не всі, а лише ті, хто має сукрити, запас благочестя. Якщо сукритивелике, вони зможуть подолати відразу три щаблі духовного шляху, що йдуть за садху-сангою. Але це особливий випадок. Наш Гуру Махарадж говорив про потяг, кохання, проте треба знати, що він мав на увазі під цим.

Кохання можна зустріти всюди: і у вищих, і в нижчих сферах буття. Якщо хтось хоче нагодувати іншого – це теж прояв кохання. Це приносить йому задоволення. Він радіє, коли бачить, що приймають його частування. Інший приклад: ще до народження дитини мати відчуває, що її серце наповнюється ніжністю до неї.

Для того, щоб виникла любов до Бога, необхідно встановити з Ним довірчі та стійкі взаємини, і в цьому допоможе садху-санга. З людьми нас пов'язують різні відносини, і вони накладають відбиток на наші почуття, які ми відчуваємо до них. Іноді люди навіть не знають, що вони родичі, але мають один до одного родинні почуття.

Наш Гуру Махарадж говорив: «Добродійний розум, дхарма-буддхі, допоможе приборкати почуття та допоможе встановити взаємини з вищою сферою буття». Якщо ми збережемо чесноту, у нас з'явиться потяг до найвищої сфери.

Наприклад, я знаю, що ліки гіркі на смак, тому мої почуття відкидають його. Але розум дасть мені більше, ніж почуття, він скаже: «Прийми ліки, і ти видужаєш». І ось уже гіркі ліки не викликають у нас відторгнення. Доброчесний розум - запорука правильного сприйняття. "Махабхарата" вчить, що коли спрага взаємин з Богом недостатньо сильна в нас, встановити їх допоможе чесний розум.

Він завжди із нами. Так, зараз ми в матеріальному світі, світі ілюзії, але чеснота не залишає нас навіть тут, інакше б у нашому житті панував хаос. Наше життя не безладне - ми намагаємося жити розумно. Якщо хтось мчить мені назустріч, і я не поступаюсь дорогою, то обов'язково зіткнуся з ним. Так підказує мені дхарма-буддхі.

Якщо потяг до Бога не приходить, змініть своє сприйняття. Шріла Гуру Махарадж іноді наполягав на своєму плані дій, пояснюючи, чого чекає від нас, але ми не розуміли його міркувань і заперечували йому. І все ж, підкоряючись чесноті, ми виконували його вказівки. А коли переконувалися в його правоті, кожен думав: «Як багато хорошого для мене зробив Гуру Махарадж!» Так було багаторазово.

Садху-санга, якщо ми знайдемо її, очистить наші серця і принесе чудові плоди. Але все залежить від шраддхівіри. Адау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го. Спочатку потрібна віра, і тільки тоді ми матимемо можливість спілкування зі святими людьми. В перекладі шраддха- це не просто віра, а віра, заснована на коханні.

Це стосується і оспівування Святого Ім'я. Ми вимовляємо Харе Крішна маха-мантруале що це: справжнє Ім'я або просто гортанні звуки? Дуже добре про це сказав Шріла Рупа Госвамі: атах̣ ш́ӣкр̣шн̣а-на̄ма̄ді на бхавед гра̄хйам индрийаих. Як слід повторювати Святе Ім'я? Севонмукхе хі джихва̄дау пальм ева спхуратй адах̣: Ім'я відкриє Себе нам Крішна, задоволений нашим служінням, вирішить: "Ось сцена для Мого танцю". Якщо ми підготуємо її, Він з радістю з'явиться у нас мовою і стане танцювати. Не сподівайтеся полонити Святе Ім'я матеріальними звуками, що злітають з вашої мови. Святе Ім'я божественне і незбагненне матеріальними почуттями.

Шріла Гуру Махарадж надавав велике значенняслужінню. Севаозначає «служіння». Ми повинні горіти бажанням та готовністю служити. І коли це бажання стане досить сильним, Святе Ім'я запанує у наших серцях. Багато хто стверджує, що отримав духовну посвяту, але чи так це насправді?

У «Шрі Чайтанья-Чарітамріт» сказано:

дӣкша̄-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а
сеї ка̄ле кр̣шн̣а та̄ре каре а̄тма-сама

Справжній гуруне відрізняється від Крішни, і коли учень отримує у нього посвяту, Крішна бере його під своє заступництво. І тоді учень очищається від усього мирського. Атма-самаозначає "трансцендентний", "надмирний". Крішна піднімає його над світом. Коли учень вручає себе гуруКрішна робить його трансцендентним. Сеї деха каре та̄ра чид-а̄нанда-майа: зовні він залишається колишнім, але так тільки здається Відтепер у нього божественний образ. Ми бачимо його перед собою, але його тіло вже нематеріальне. Сеї дехаозначає «те тіло», тіло його стає трансцендентним. Апра̄кр̣та-дехе кр̣шн̣а-чаран̣а бхаджайа: після цього учень приступає до бхаджану, служінню Богу, і Крішна приймає його служіння.

То що з цього випливає? Якщо здається, що з нами нічого подібного не відбувається, чи маємо ми відмовитися від духовної посвяти? Ні. В іншому місці «Шрі Чайтанья-чарітамрит» сказано, що ми пройшли лише один з етапів духовного становлення.

брахма̄н̣д̣а бхроміті кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакті-лата̄-бӣджа

Премн̣о хі бӣджа-прадам. Обов'язок гуру- дати учневі насіння Крішна-преми, любов до Бога. Тому не впадайте у відчай! Якщо ми, отримавши насіння кохання, посадимо його в благодатний ґрунт, то згодом воно стане трансцендентним. Ось як слід розуміти процес духовного становлення.

Не втрачайте надії. У нас було два великі гуру: Шріла Свамі Махарадж (Шріла А. Ч. Бхактиведанта Свамі Махарадж) та Шріла Гуру Махарадж (Шріла Бхакті Ракшак Шрідхар Дев-Госвамі Махарадж). Не сумнівайтеся: ми отримали насіння любові до Бога. Це насіння трансцендентне, і ми бачимо, як у всьому світі люди співають мантруХаре Крішна. І в Росії тепер знають про Шрі Чайтаньє Махапрабху і Нітьянанда Прабху, і в Угорщині. Це знання західним людям приніс Шріла Свамі Махарадж, який вважав Шрілу Гуру Махараджа своїм гуру. Тому, безперечно, у нас не один, а одразу двоє великих гуру. Вони карна-дхара, наші охоронці.

Гуруподібний до капітана на кораблі. Якщо ми не виконуємо наказів капітана – це наша вина, а не його. Тому необхідно дбайливо виростити в серці насіння любові до Бога. Це бхаджана-крія, сумлінне виконання своїх обов'язків у відданому служінні. За цим щаблем слідує анартха-ніврітті, очищення від вад. Приборкавши почуття, ми звільнимось від мирських уподобань. Нам пощастило зустріти багато особистостей, яким це вдалося.

Усі мої успіхи – милість мого гуру. Він і ворону здатний перетворити на Гаруду. В мене ж немає жодних заслуг. Якщо я щось ставлю собі в заслугу, то моє становище найнезавидніше. Це почуття має прийти із глибини серця, а не бути показним. Якщо хтось хоче показати іншим, що він вайшнав і як він смиренний, це не вайшнавізм. Смиренність має прийти з серця, тоді вона буде справжньою.

«[Існують різні стадії прояву премії:] Спочатку шраддха, тобто віра; потім садху-санга, або спілкування зі святими; після цього бхаджана-крія, чи духовна практика; потім анартха-нівріттітобто припинення образ або усунення перешкод; потім ніштха- стійкість, за якою йде струмки- смак» («Бхакті-расамріта-синдху», 1.4.15).

Наводиться в «Катха-упанішад» (1.2.20) та «Шветашватара-упанішад» (3.20).

«Крішну не можна збагнути грубими матеріальними почуттями. Він сам відкриває Себе відданим, котрі здобули Його любов своїм трансцендентним любовним служінням» («Бхакті-расамріта-синдху», 1.2.234) [переклад відноситься до обох рядків процитованого вірша].

«Під час духовного посвячення, коли відданий повністю вручає себе Господу, Крішна визнає його невідмінним від Себе».

«Коли відданий завдяки самовідданню набуває духовного існування, він починає служити лотосоподібним стопам Господа, перебуваючи в трансцендентному тілі» («Шрі Чайтанья-Чарітамріта», Антья-ліла, 4.193).

Див. примітку 21. Це другий рядок цитованого вище вірша зі «Шрі Чайтанья-Чарітамріти» (Антья-ліла, 4.193).

«Згідно з своєю кармівсі живі істоти блукають всесвітом. Одні їх піднімаються до вищих планетних систем, інші опускаються на нижчі. З багатьох мільйонів блукаючих живих істот той, хто дуже щасливий, отримує з милості Крішни можливість спілкуватися з справжнім духовним учителем. З милості Крішни і духовного вчителя він знаходить насіння відданого служіння».

«Здатний дарувати насіння кохання».

Практична методика – коли ви перебуваєте вдома, спробуйте повністю розслаблятися. Робіть просто якісь спонтанні рухи. Або коли накочує черговий напад гордині, ходіть у трусах, як у Вовка у мультфільмі «Ну постривай!» і в краватці по квартирі, уявляючи, що ви найбільший. Ходіть та повторюйте: "Я великий месія!"бажано перед дзеркалом. Це дуже допомагає, тому що его диктує нам моделі поведінки. Там, де его і розум - одразу виникає ієрархія, а коли ми щось робимо спонтанно, ми его дуже швидко руйнуємо та виходимо за межі розуму. Людина починають виявлятися елементи творчості. Для цього ви повинні не залежати від когось. Ви всередині розслаблені та незалежні.

Східна психологія працює із тоном голосу. Завжди відстежуйте рівень людини за тоном.Навчіться слухати тон. З якою напругою ви кажете, наскільки вам це важливо?Слово "ні" можна сказати десятками тисяч відтінків. Можете сказати: «НІ!», і людина непритомна впаде. Можете сказати: «Ні»- і людина зрадіє, обійме вас. Спочатку ми повинні на рівні розуму зрозуміти, що від нас потрібно, потім тренувати цю навичку, потім це стане нашим стилем життя. Як тренуватись?Слідкуйте! Ви починаєте стежити, і у вас це йде. Багато хто часто не чують і не слухають себе. Потрібно почати слухати.

Аюрведа каже, що розум та его завжди себе виправдовують. Я читав семінари у в'язниці особливо суворого режиму. Там усі себе виправдовують. Людина впевнена у своїй невинності. Кожна людина себе виправдає. Це йде від его і від розуму.

Іноді ми маємо одягати маску. Потрібно грати. Але якщо людина напружена, вона нічого зіграти не може, навіть видавити з себе жодного слова. У тілі одразу йдуть важкі біохімічні реакції, і ми руйнуємось. Це можна відстежити за напругою у тілі. Дуже простий шлях: якщо ви відчуваєте напругу, одразу зробіть кілька спонтанних рухів усім тілом, розслабтеся, посміхніться, можете говорити все, що хочете. Тільки в цю хвилину ви можете відчувати енергію Божественної любові та розкутості. Саме у цьому випадку ви відчуваєте інтуїцію. І в цьому випадку ви можете ходити життям і літати, і все виходить! Ви приїжджаєте кудись на машині - місце звільнилося, ви припаркувались. Прийшли кудись - зустріли потрібну вам людину. Ви живете у якомусь потоці. І все виходить! І ви всім віддаєте щастя. Хороша людиназ'являється, і ви віддаєте йому щастя, у вас немає проблем. Як перевірити: ви в потоці чи не в потоці? Знову ж таки за напругою і за тоном голосу. Якщо ви хоч трохи напружені, то ви не в Потоці.

Навіть якщо ви з кимось боретесь, ви маєте бути розслабленим. Уся східна система єдиноборств побудована на розслабленні. Найсильніший удар – це розслабленою ногою та рукою. Якщо ви в Потоці, ви діятимете спонтанно і чините правильно. Тому що, коли відключається розум і его, людина може робити чудеса.

Наука неспроможна пояснити деякі факти. Мати побачила, що на дитину падає машина вагою кілька тонн. Вона вистачає її, і поки дитина не заповзла, тримає машину. Хоча у звичайному стані ця жінка насилу 10 кг піднімала. І таких випадків багато. Інший випадок, коли людина випадково зайшла у вольєр із голодним тигром. Він, не пригадуючи себе від страху, легко перестрибнув через 4-метровий паркан. Йому потім давали мільйон, щоб він повторив свій стрибок, але не зміг.

Якщо ви у Потоці, ви дієте спонтанно, через вас вільно йде потік Вищої енергії. Ви завжди тут і зараз, і ви розслаблені. Як тільки ви напружуєтеся, просто не оцінюючи, сконцентруйтеся на тій частині тіла, де виникла напруга. Просто спостерігайте. Як тільки ви починаєте спостерігати за напругою або гнівом - це йде відразу ж. Цю техніку треба постійно практикувати. Це не за один день приходить. Якщо у вас напруга роками накопичується, одразу відчути легкість не вдасться. Але ж це тренується!

Періодично потрібний масаж. Важливо просто розслабитись, у багатьох верхній плечовий пояс дуже затиснутий. Звідки виникає ця проблема?Ви дуже багато думаєте, дуже багато переживаєте. Це є головні причини. Ви занадто багато зважуєте, занадто багато аналізуєте і постійно в умі чи на словах захищаєте себе. Чесно кажучи, жінці взагалі шкідливо думати.

Звідки йде захист?Від розуму. Розум завжди захищається. Намагайтеся менше думати.Краще всім навколо постійно божественного кохання бажайте. Все, що б ви не робили, робіть повністю поринувши в процес, тотально.

Коли ви східному майстру чи мудрецю даєте якесь завдання, він каже: мені треба побути з цим. Він не каже: мені треба подумати. Він просто живе, продовжує займатись своїми справами. Він навіть її забуває. І в один момент йому надходить відповідь. Комусь уві сні, комусь під час роботи. Але не треба міркувати, не треба думати. Чим менше думок у голові, тим більше умиротворена та інтуїтивна людина.

Сучасна культура закликає «думай!!!», і це призвело до того, що незабаром, якщо вірити статистиці Всесвітньої організації охорони здоров'я, кількість ментально хворих людей набагато перевищить здорових. За XX століття люди вбили собі подібних 100 мільйонів. Немає ніякої культури, про екологію навіть згадувати не хочеться... Вкрай рідко можна зустріти людину, від якої йде умиротворення і вона розслаблена.

Як ще, окрім спонтанності, можна увійти до Потіку?

У Потік легко увійти тоді, коли ми концентруємося на інших, коли ми всім довкола бажаємо Божественної любові і думаємо, як я можу допомогти цій людині, тобто коли ви думаєте, як допомогти іншим, тоді ви в Потік мимоволі включаєтесь.Наприклад, уявіть, що ви з кимось лаєтеся, або когось вдарити хочете, або захотілося обікрасти сусіда, або обмовити його.

Просто секунд на 10 уявіть довго не треба. Уявіть це відчуття. Як ви себе зараз почуваєте?Хочеться його своє захищати, і якщо хтось скаже щось проти мене, то це буде мій ворог. Уявили? Відчули, як усе стискається? На душі якось бридко, так?Якщо ще продовжити цей сеанс 5-10 хвилин, вас може почати нудити, у вас почнуться руйнівні біоенергетичні та біохімічні процеси.

Тепер спробуйте щиро вимовити:

«О, Бог, я хочу розвинути любов до тебе! Що б не відбувалося навколо, ти можеш вкинути мене в найтяжчі страждання, я все одно намагатимусь тобі служити. Всім, хто виявиться поруч, я віддаватиму свою Любов, що б не сталося, навіть якщо весь світ буде проти мене, навіть якщо я житиму в найгірших умовах, навіть якщо мене посадять до в'язниці або мене битимуть, навіть у цьому випадку я молитимусь за проклинаючих мене».

Що ви зараз відчуваєте? Відчули: серце заспівало?Плакати захотілося, серце заплакало від радості. Це те, що хоче душа. Душі нічого не треба. Це дуже швидка нагода увійти в Потік. Спробуйте вимовити це щиро і ви це відчуєте. Просто щиро благайте, приберіть із голови претензії, бо претензії одразу закривають Потік. Коли з'являються претензії та закиди, душа втрачає зв'язок із Богом. Перший крок, як ви можете почати відкриватися, ви повинні дякувати всім. Ви повинні навчитися говорити "спасибі"будь-якій людині.Ви повинні дякувати не тільки злим чи добрим вчителям, але й будь-якому, яка б людина нам не зустрілася. Дайте собі обітницю «що б не було, у мене дійсно багато недосконалостей, мені дійсно важко, але я все одно йтиму до Бога. Навіть якщо Ти, Всевишній, відвернешся від мене, я все одно йтиму до Тебе, я віддаватиму любов, служитиму, і ніхто мене в цьому не зупинить». Відчуваєте щось відбувається?Якщо ви це щиро, від серця відчуєте, то в цей момент у вас відкриються всі енергетичні центри (чакри), величезні творчі здібності та життя перетвориться на суцільне Блаженство.

Якщо ви хочете закрити потік Вищої енергії до Вас, швидко вийти з Потоку і перетворитися на смердючий енергетичний потік, просто почніть планувати помсту, згадуйте з образою, претензією що-небудь або кого-небудь. Скардьтеся на долі, на світ, на оточуючих людей і т. д. Метуштеся, проявляйте більше ментальної активності і найголовніше - живіть тільки для себе, ну, може, для своїх близьких.

Якщо ви дозволите, я наведу тут пару цитат щодо его.

«Арії вказують у своїх канонах, що цивілізації гинуть не внаслідок війн та стихійних лих, а через те, що кожен думатиме лише про себе. Тільки про те, щоби брати, а не віддавати іншим. Основний принцип гармонії – це обмін енергіями. Тільки він відкриває серця людей любові та робить їх щасливими».

«В Аюрведі йдеться: хвороби – наші вчителі. Жалість до хворого – це гріх. Тому що тим самим обмежуємо його можливості, маючи на увазі, що він сам ні на що не здатний. Усі мають унікальні таланти. Ми просто використовуємо 3-5%».

«Гіперборейці (як описано в «Махабхараті», це давня арійська цивілізація, яка жила в районі північного Заполяр'я) знали, що людина як частина всесвіту може бути щасливою лише тоді, коли відкрито серце. Що призначення людини на цьому світі - народжувати і дарувати любов. Тільки вона допомагає існувати в гармонії з іншими способами життя. Тільки вона дає змогу існувати». Як зупинити розумовий процес?

Є багато різних техніки. Медитація – це «бути тут і зараз».Багато хто думає так, медитація - це треба сісти в позу лотоса, вимовити сакральний звук «ОМ». Це теж працює, теж правильно, але ми говоримо трохи про інше. Щоб зупинити розумовий процес, ви повинні звикнути бути тут і зараз. Слідкуйте за диханням. Що б ви не робили, зосередьтеся на цьому. Це дуже працює. Просто намагайтеся відключати розум, звикніть автоматично бажати всім Божественної любові.Згадайте щось приємне у розслабленому стані. Згадайте море. Якщо розум у щось занурюється, то наше тіло набуває цієї форми і напружується. Якщо ви думаєте про море – ви розслаблюєтеся. Якщо ви думаєте про людину, яка щось зробила вам погане, ви напружуєтеся.

Все, що ви робите, робіть це тотально, повністю перебуваючи у цій дії.

Спостерігайте за розумом як мисливець: ось з'явилася ця думка, ось ця... Але не починайте судити - це вже ментальний рівень.

Чи завжди треба відстежувати, що у нас напружено? Як зняти напругу дуже швидко?Ми не можемо зупинити ментальну напругу, якщо у нас тіло напружене. Це мають бути вправи, бажано пов'язані з тілом. Тому що тіло та розум дуже взаємопов'язані. Найпростіше, що ви можете робити, - це спонтанно рухатися, корчити пики. У цьому має бути навичка. Це треба робити вільно, треба розслаблятись. Це те, що ви повинні робити вдома. 2-3 хвилини на день. Хто 10 хвилин робитиме, максимум тиждень, і ви побачите, як у вас величезний потік енергії піде, життя стане прекрасним. Якщо ви 10 хвилин на день всього робите, уявляєте?Основна напруга у нас на обличчі. У медитації одна з основних вправ, як знімати напругу на обличчі. Просто ви починаєте відстежувати. Не треба оцінювати: «Я як дура вже 3 дні пики корчу, а напруга не йде». Просто будьте тут і зараз. Спостерігайте.Коли ви спостерігаєте за чимось, це йде. Досить думати, треба відчувати! Слухайте завжди те, що серце вам каже.

за матеріалами з книги: Рамі Блект - "Потрійна мудрість".

А тепер подумайте: «Доброго дня, моя Вища Божественна Я. Я дуже радий (рада) зустрітися з тобою, поговорити з тобою, злитися з тобою на якийсь час в єдиному потоці Божественної Любові…»Як не дивно, у такій розмові я відразу знаю відповідь). Але чомусь продовжую його внутрішньо озвучувати словами. Розумію - це за звичкою, тому що, спілкуючись зі своїм Вищим Я, ми спілкуємося телепатично і відповіді миттєво відкриваються внутрішньо. Вони просто відчуваються. Наче ніхто ні з ким не розмовляє, все є вже всередині. Відчувається просто світла радість від усвідомлення всієї розмови. Отже. Озвучена відповідь може бути такою: «Привіт, дитино моя)! Ми з тобою єдині, тут і зараз, наші сутності тріумфують зараз від усвідомлення цього щастя.) Я зливаюся з тобою в потоці Божественної радості і щастя ... Ми паримо разом в Єдиній і Досконале Божественної Любові ... »

Під час цих усвідомлень відразу ж уявляйте як ви злітаєте над усім Сущим, і зливаєтеся з потужною і прекрасною сяючою сутністю. Пам'ятайте Ви – теж сяючі сутності. І відчуття у вас буде таке, ніби ви обіймаєтеся зараз зі своїм батьком… Вам добре і абсолютно комфортно, ви щасливі та максимально наповнені любов'ю… зараз ви можете запитувати, і миттєво відчувати відповіді… Ваша Вища Я каже вам: "Так Так. Ти сам знаєш відповіді. Це саме так, ти все правильно зрозумів... І т.д.Насолоджуйтесь цим діалогом скільки захочете.

Після того, подумайте про те, що так само, як і зі своїм Вищим, Я ви зараз можете злитися з будь-якою іншою Божественною Сутністю. Тобто з душею будь-якої іншої людини, яку знаєте. Адже все навколо - одна єдина Божественна Любов, про яку просто не всі знають і не всі себе нею відчувають. Уявіть зараз свого недруга. Ви там зверху, ви сяєте як світла хмара кохання, ви дивитесь вниз і запрошуєте іншу суть злетіти до себе. Вона усміхається вам і охоче злітає своїм сяючим силуетом до вас. Ви беретеся за руки і обіймаючись, зливаєтеся один з одним, усвідомлюючи єдине спільне світло Божественної Любові на всіх… Вам стає легко і вільно. Ви просите прощення у цієї сутності за будь-які помилки в даному життєвому досвіді і чуєте у відповідь також прохання про прощення. Адже всередині кожна сутність розуміє всі свої помилки та проблеми, вирішені чи невирішені – не важливо. Важливо лише те, що вам обом зараз добре і ви близькі внутрішньо у своїй смиренності, пробаченні та любові один до одного. Саме так, прекрасною світлою Божественною Любов'ю ви можете любити кожного, як себе і свою Вищу Я. Все одно. І все є Божественна Любов.)

Цей сеанс буде виглядати набагато простіше та швидше, ніж я описую. Вам просто захочеться запрошувати до себе та інших людей, які злітатимуть до вас у своєму сяйві та радості, брати вас за руки, зливаючись з вами, кружляючи з вами в єдиному потоці Любові…)

Спробуйте, Друзі. Це доставить вам чудові щасливі відчуття світу, світла і єдності.